إعادة تخيل التجديد الديني: تقويض التوقعات حول السلطة والجنس واللاهوت في قصة "هتلر يذهب إلى الجنة"
حاتم الشماع: قسم الأدب الإنجليزي، جامعة ريدينغ، المملكة المتحدة
مقدمة
قصة وجدي الأهدل القصيرة "هتلر يذهب إلى الجنة" هي عمل ما بعد الحداثة، يستخدم السريالية وما وراء القص لنقد هياكل السلطة والتشكيك في تصورات الواقع. من خلال الرمزية العبثية والتناص، يقلب الأهدل توقعات الجنة أثناء فحص السلطة السياسية والدين وسيطرة الإنسانية العابرة على المصير. ستحلل هذه الورقة السرد غير التقليدي للقصة، وتوصيف هتلر، واستخدام النص الفرعي والرمز، واستكشاف الجنة كعدسة مفاهيمية للكشف عن موضوعات اجتماعية وثقافية أعمق. سيتم دعم القراءات الوثيقة باستخدام النظريات الأدبية ما بعد الحداثة لباختين وفوكو وهوتشيون لتفسير وتفكيك أسلوب الأهدل التجريبي وتقديمه للأيديولوجيات وكيف يدعو إلى إعادة تصور النماذج الاجتماعية.
الإطار السردي والتعليق الوصفي
يصوغ الأهدل إطارًا سرديًا سرياليًا "غريبًا" عن عمد يتحدى التوقعات الخطية (ص ١). إن تجربة هتلر غير الطبيعية في الجنة هي بمثابة تعليق ميتا على الجنة باعتبارها المدينة الفاضلة المكتملة. إن الاستعارات الفردوسية مثل الإمداد اللامتناهي والافتقار إلى المسؤوليات يتم تخريبها بسبب استياء هتلر من الافتقار إلى "الأثاث... وأجهزة الراديو والصحف" التي عادة ما تشكل الجنة في التقاليد الإبراهيمية (ص 8).
وهذا يضفي جودة ما بعد الحداثة المتكرره التي تعطل السرديات الشاملة، كما وصفها ماكهيل الذي يرى أن رواية ما بعد الحداثة تميل إلى "التأمل في جهاز السرد الخاص بها" (ص 13). من خلال تأطير الجنة كبيئة غير كافية أو مرضية، يتضح لنا من سياق القصة أن المعنى ليس محددًا مسبقًا ولكنه يتشكل من خلال التصورات الفردية في أنظمة تفاعلية ديناميكيًا وغير طوباوية. يدعو أسلوبه الساخر إلى تفسيرات متعددة تتجاوز الرسائل المقصودة.
المنظور وديناميكيات القوة
يرسخ منظور هتلر الشخصي المفرد السرد في عدسة غير موثوقة بطبيعتها وعرضة للتحيزات الأيديولوجية والجنون الذي لم يتم اكتشافه حتى النهاية. يلاحظ هتشون أن نصوص ما بعد الحداثة غالبًا ما تصور "موضوعًا (موضوعات) مُشكَّلة "يتشكل عن طريق الخطاب بدلاً من الجواهر الثابتة" (ص 27). يعكس تصور هتلر(الفاسد) كيف تشكل هياكل السلطة الذاتية من خلال الهيمنة على نماذج الفكر، وهي فكرة استكشفها فوكو.
ومن المثير للاهتمام أن هتلر ينظر إلى نفسه على أنه شخصية مسيحانية (مسيح) نقية مكلفة بتأديب الآخرين، لكنه يظل أعمى عن فساده بطبيعة السلطة حتى يأتي الموت مرة أخرى. تسخر عقليته النرجسية من فكرة أن أي عقلية يمكنها الحصول على امتياز على "الحقيقة" ويكشف عن ميل الإنسانية المستمر إلى إخفاء هويات الأنا المتعجرفة، كما ناقش ذلك باختين الذي رأى الذات كموقع لعدم قابلية الإنهاء يتشكل من خلال الخطاب (ص 31).
إن الرمزية السياسية العلنية التي تؤطر هتلر في هذا الدور بينما تصور إساءة استخدام السلطة في الجنة تشكل سردًا رئيسيًا عبثيا يربط بين السريالية وانتقاد الأنظمة الفاشية التي تخدع الجماهير وتدفعها إلى التواطؤ من خلال تأكيد الذات الوحشي بدلاً من القيادة الرحيمة. ومن خلال هتلر كوسيط، يحث الأهدل على الاعتراف بأن السلطة المعلنة ذاتيا غالبا ما تخفي التلاعب بدلا من الايمان بالعمل لصالح الفرد والمجتمع.
الجنس والدين
ومن منظور آخر في حركة ما بعد الحداثة، ومن خلال النظرية المثلية يتضح من قصة الأهدل أن مفاهيم الجنة في تصويره لحواء وعيونها قزحية الألوان تزعزع التآلف المقدس بينما تنقل "الآخر" (الهامشي) خارج المفاهيم المسبقة (ص 2). تتحدى هويتها المرنة الافتراضات المتعلقة بالمعايير المتصورة مثل رؤية التقاليد الدينية للمرأة أو التصور المحفوظ للخير/الشر.
من الواضح أن الأهدل يعتبر هتلر غريباً أو "آخر" في الجنة. يؤكد عريه على افتقاره إلى الانتماء، في حين أن معرفة حواء المريحة بالمكان تسلط الضوء على انزعاج هتلر (ص 1). والأمر الأكثر عمقاً هو أن الأهدل يعمل على تقويض السلطة الدينية من خلال تصوير شخصيات رئيسية مثل حواء، التي كانت تقليدياً سلبية وخاضعة، وكأنها ترشد هتلر المرتبك. وحتى الإله نفسه تحول إلى "ملك" غامض يجلس في المقعد الخلفي، على عكس التقاليد التوحيدية التي تركز على الألوهية (ص 2). ومن خلال التقليل من شأن شخصيات السلطة الدينية والتأكيد على جهل هتلر، يعمل الأهدل على إضفاء اللامركزية على السلطة وتقويض الافتراضات حول السيطرة والانتماء في الحياة الآخرة.
وللإستطراد أكثر، فإن انسحاب حواء المستمر من رغبة هتلر في التملك يمثل الجنة باعتبارها غير خائفة من رفض محاولة الهيمنة وتؤكد الاستقلال الفردي والموافقة. إن إغراءها الواضح المصحوب بإغراء غامض وشخصية حكيمة يقوض إحالة المرأة الإبراهيمية إلى عبودية الرجل أو خطيئته فقط. يعيد الأهدل مزج الاستعارات الدينية لتصور الاحترام المتبادل الكامل وتعدد الأبعاد في ظل غياب التسلسل الهرمي الذي تفرضه الأيديولوجيات غير المتساوية. والأهم من ذلك هو أن الأهدل يفكك هياكل السلطة الاستعمارية من خلال تصويره لأدوار الجنسين. تبرز حواء كحضور توجيهي قوي مسيطر تمامًا على هتلر جنسيًا ونفسيًا وظرفيًا (ص 1). ومن خلال إحالة هتلر إلى حالة من الاعتماد غير المريح على حواء، يقوم الأهدل بشكل رمزي بإخصاء وإضعاف الزعيم الفاشي الذي كان يرهب الملايين ذات يوم. يتبين من خلال هذه العدسة، أن انشغال هتلر المذعور بالسيطرة على الجنة من خلال التوسع العسكري يبدو هزليا (ص 3). في نهاية المطاف، يوضح الأهدل كيف أن الفاشية والقمع الاستعماري غير قابلين للاستمرار حتى بعد الموت، بعد تجريدهما من الأنظمة التي دعمتهما ذات يوم.
من خلال فك شفرة سردية حواء بطريقة واعية وصياغة "التوحيد" في السماء، ينتقد الأهدل بشكل إبداعي التحيزات المجتمعية بينما يعيد صياغة ميل اللاهوت إلى الإفراط في التبسيط من أجل السيطرة (ص 5). إن معالجته ما بعد الحداثة تنطوي على التنوع والمرونه كقوى سماوية بينما تدحض التحريفات الدينية. يتماشى هذا مع وجهة نظر دينيس ألتمان بأن الخطاب الكويري ما بعد الحداثي يسعى إلى "التحرر من أي فكرة مفردة أو جوهرية عن النشاط الجنسي البشري أو الجندر" لاحتضان التعددية (ص 41).
رمزية سياسية ودينية
وبعيدًا عن الجنة الغريبة، فإن الأهدل يفكك محيط الجنة باعتباره انتقادات رمزية للأنظمة السياسية والدينية الراسخة التي يدعي سماسرة السلطة عادةً أنهم أوصياء على الإنسانية ولكنهم يعيدون إنتاج عدم المساواة. تلك السلطات ما هي إلا كناطحات سحاب "أنبوبية" تعكس القوة القضيبية للنظام الاجتماعي القسري (ص 5).
من المحتمل أن تمثل "المشاهد الفسيفسائية" في القصر التي تحتوي على رموز مدمجة غير مفسرة ولكنها تشير إلى الغطرسة كيف تحجب الخطابات المهيمنة الحقائق التي وراء الأساطير الذاتية اللامعة من أجل السيطرة (ص 6). من المحتمل أن تشير هجينتهم "الإنسانية الحيوانية" المتناقضة داخليًا إلى الصفات المشتركة للإنسانية مع الأنواع الأخرى التي قمعت بواسطة الأيديولوجيات التي تدعي أن لها رؤية واحدة صادقة بشكل فريد. تؤكد عناصر مثل القصر غريب الأطوار المصنوع من الزمرد المنشط بالصوت على الطبيعة الغريبة وغير المنطقية لظروف هتلر (ص 2). من خلال الواقعية السحرية، يقلب الأهدل توقعات النظام والعقل والمعرفة- وهي السمات التي ارتبطت منذ فترة طويلة بالهيمنة الاستعمارية- ويضع هتلر بعيدًا عن الواقع بشكل مثير للضحك بدلاً من ذلك.
تحمل "شجرة الخلود" دلالات مستقبلية للتكنولوجيا ولكنها تشير إلى الآمال التي قدمتها الأديان من أجل الإشباع بمجرد أن تكون مشبعة بالمعنى من خلال التفسير اللاهوتي الذي يخدم أهدافًا معينة. يشير الأهدل إلى قدرة الإنسان على تقرير المصير إذا كانت النماذج المنفصلة تتكيف مع الفكر من خلال الاعتماد المتبادل بدلاً من نماذج القيادة من أعلى إلى أسفل. من خلال الرمز السريالي، يدعو إلى حوار متعدد الأوجه حول السلطة الفردية التي تحتفل بها الأبعاد الشمولية للسياسة والدين المنظم المعرض بطبيعته للقمع.
انحلال الذات وإنبلاج الوعي
يمثل موت هتلر الانحلال النهائي للأنا المحدودة التي شكلتها الأيديولوجيات والأنظمة التي ينتقدها الأهدل من خلال سرده. وهنا نرى إن جنونه وابتعاده عن الفاعلية السردية يوازي فكرة فرويد بأن الأنا تنهار في النهاية تحت وطأة قمع غرائزها في التنشئة الاجتماعية بناءً على طلب الحضارة (ص 48).
ومع ذلك، فإن سردية الأهدل تقدم أملًا مخلصًا في العودة الأبدية وإعادة خلق المعنى، مما يعكس فكرة إلياد بأن "الرجل المتدين يسعى... إلى دمج نفسه في الواقع" ويعيد اكتشاف الهدف بشكل مطرد (ص 50). إن تكرار الدراما مع احتمالية التطور المستمر يردد صدى قدرة كارل يونج في اللاوعي الجمعي على النمو من خلال إعادة دمج الجوانب المرفوضة في فهم مقدس قادر على إعادة تشكيل الوجود بشكل هادف دون فرض الإجماع. إن أسلوب الأهدل المتجاوز والتعددي يدعو القراء إلى اعتبار الجنة ليست غائية جامدة ولكن يجب (إعادة) بناء حوار نشط وواعي نستطيع من خلاله تجاوز التناقضات.
خاتمة
باستخدام تجربة هتلر الفردوسية المشكوك فيها كوسيط سريالي، تقدم قصة الأهدل القصيرة "هتلر يذهب إلى الجنة" عملاً ما بعد الحداثة يقلب التوقعات العامة لاستكشاف قضايا مثل إساءة استخدام السلطة، وسيولة الذات، وإعادة تصوير دور الدين من خلال التناص والرمزية وأدوات السرد وما وراءه. ينتقد أسلوبه التجريبي القمع بينما يدعو البشرية إلى إعادة التفكير الإبداعي في التفاعلات الاجتماعية من أجل التقدم المستمر في صياغة أنماط وجود أكثر حرية وأكثر تعاطفاً تتحدى خنق السلطة الفردية للوعي. من خلال العبثية المناهضة للأصولية، يذكر الأهدل أن الإنسانية تمتلك السلطة في تحديد مصيرها من خلال التعاون المنفتح غير المقيد من الاستبداد الأيديولوجي الذي يظهر كحقيقة محددة مسبقًا.
تحقق قصة "هتلر يذهب إلى الجنة" تعليقًا سياسيًا واجتماعيًا وثقافيًا عميقًا من خلال وسائل أدبية ساخرة مبتكرة لغويًا. ومن خلال تصوير هتلر على أنه مرتبك وجاهل ومعتمد بعد الموت، يقوم الأهدل بشكل منهجي بتفكيك بنيات السلطة الدينية والاستعمارية. ومن خلال القيام بذلك، فهو يمنح امتيازات لمواقف موضوعية جديدة عادة ما تكون مهمشة أو موضوعية، من أنوثة حواء التوجيهية إلى الجنة نفسها باعتبارها مساحة مربكة لا يحكمها العقل. تسخر قصة الأهدل من أي سيطرة مفترضة على الحياة أو الموت أو الحياة الآخرة، وتحطيم الاستبداد على مستوى أدراكي عميق بدلاً من ذلك.
المراجع:
التمان، دينيس. "ما بعد الحداثة ونظرية الكوير". في القارئ ما بعد الحداثي، حرره تشارلز جينكس، 41-47. لندن: الأكاديمية، 1992.
الأهدل، وجدي. "هتلر يذهب إلى الجنة". ترجمة حاتم الشماع. مجلة ودار نشر الأدب العربي والترجمة البريطانية. (2023): 1-9.
باختين، ميخائيل. الخيال الحواري: أربع مقالات. حرره مايكل هولكويست. ترجمه كاريل إيمرسون ومايكل هولكويست. أوستن: مطبعة جامعة تكساس، 1981.
إليادي، ميرسيا. السعي: التاريخ والمعنى في الدين. شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو، 1969.
فوكو، ميشيل. تاريخ الحياة الجنسية: مقدمة. ترجمه روبرت هيرلي. نيويورك: فينتاج، 1990.
فرويد، سيجموند. الحضارة وسخطها. ترجمه جيمس ستراشي. نيويورك: دبليو دبليو. نورتون وشركاه، 1961.
هتشيون، ليندا. سياسة ما بعد الحداثة. لندن: روتليدج، 1989.
يونج، كارل. النماذج الأولية واللاوعي الجماعي. تمت الترجمة بواسطة آر إف سي. هال. برينستون: مطبعة جامعة برينستون، 1990.
ماكهيل، بريان. رواية ما بعد الحداثة. لندن: روتليدج، 1987.